中华养生知识

　　教学目标：
　　学生知道老子、庄子、荀子、孔子的养生特点，理解老子、庄子、荀子、孔子的养生的观点，形成正确的养生观。
　　教学重点：老子、庄子、荀子、孔子的养生论点。
　　教学难点：
　　老子、庄子、荀子、孔子的养生论点的理解并形成对养生观的正确认识。
　　教学方法：讲授法，讨论法、资料阅读法。
　　教学过程：
　　一、养生一词的来源：
　　养生一词，原出《管子》，乃保养生命以达长寿之意。在漫长的人类发展历史中，健康与长寿一直是人们向往和追求的美好愿望，因而养生文化不断丰富和发展，遍布世界。相对于世界其他地区的养生文化而言，中国的养生理论与实践由于有着古代哲学和中医基本理论为底蕴，所以显得尤为博大精深。它汇集了我国历代劳动人民防病健身的众多方法，揉合了儒、道、佛及诸子百家的思想精华，堪称一颗充满勃勃生机和浓厚东方神秘色彩的智慧树。探索中国养生文化这棵古老而神秘的东方智慧之树，不但有利于弘扬传统文化，而且符合当今世界科学发展趋势
　　二、中国古代名人养生模式及相关论点介绍：
　　1、老子：
　　看过我国古代名著（西游记）的人，大概都会记得书中这样一件事：齐天大圣孙悟空大闹天宫。惹恼了玉皇大帝，于是玉帝准备采取措施对他进行严惩。这时，有个老头，名叫太上老君，主动向玉皇大帝献计请旨，要把孙悟空投入八卦炉里化掉。——传说中的这位“太上老君”，就是大名鼎鼎的道家创始人老子的化身。
　　老子（公元前约571－471），本名李耳，字聃，周朝时期人。早年曾任周“守藏室之吏”，相当于现在国家图书馆管理员。公元前516年，周朝发生动乱，老子辞职回家，写下了著名的（道德经）（即《老子五千言》）及其它著作，成为我国古代著名的哲学家、思想家。他一生崇尚养身之道，提出的“无为”、“‘清静”、“守一”之说，成为道家修炼成仙的“根”。由于他创立的道家学说和摄生有术的影响，后被东汉末叶道教创始人张道陵奉为道教的开山祖师、“太上老君”和“太清道德天尊”。
　　追求长生不死、修道成仙，是以老子、庄子为代表的道家修炼的重要指导思想。这在《老子》、《庄子》这两部道家代表著作中表现得最为突出，并对以后神仙思想的形成和发展，有着巨大的影响。
　　《老子》中说：“深根固蒂，长生久视之道。”“盖闻善摄生者，陆行不避凶虎，入军不被甲兵，凶无所投其角，虎无所措其爪，兵无所穿其刃。夫何故？以其无死地。”这是说，善于养身修炼的人，身上没有可以致死的地方，以至咒角、虎爪、兵刃都伤害他不得，所以他走路时不怕遇见凶虎，打仗时不用甲胄护身。尽管老子所说的“善摄生者”是“闻”来的，但实际上老子本人就可称得上是一位很有成就的养生修炼者，这不仅是他高寿，活了102岁，而且提出了“长生久视”的途径。老子认为，要想“长生久视”，最重要的是“载营魄抱一能无离”，即要能使人的血肉之躯与灵魂合一而不分离。这里的关键在于“谷（即养）神不死”，也就是炼养精神，使之永不衰竭。为些，就要做到“清静”、“无为”、“守一”，少私寡欲，知足常乐，与世无争，使心灵经常处于恬淡宁静的状态。这就是《老子》修道而养寿，以达长生久视的基本内容。
　　2、庄子：
　　庄子（公元前约369——286年），战国时代人。庄子继承和发展了老子关于“道”的思想，成为道家最著名的人物。庄子生活在奴隶社会迅速崩溃，封建社会逐渐形成的战国中期。这是一个“天下共苦，战斗不休”的时代。据传，庄子曾做过看管漆园的小吏，一生都很穷。面对社会急剧的变化和自身的困境，他感到无能为力，只好把理想寄托在他用文字营造的世界中，寄托在他创造出的每个神人、圣人、真人的形象上。他在《庄子》一书中，描绘了各式神仙人物，提出了各种“成仙”方术。
　　关于“道”，庄子描写为：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《大宗师》）集中概括了道的特征。庄子说，“道”的功用，其妙无穷，古代帝王、神人、仙人、圣人之所以不同凡响，就是由于他们得了“道”。譬如，黄帝得之，以登云天；西母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。等等。
　　庄子在《逍遥游》中描述了自己心目中神仙的形象：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙而游四海之外。其神凝，使物不疵疠成年谷熟”这样的神人，外物不能损伤他，洪水滔天不会把他淹没，大旱使金石熔化、土地焦枯，他也不会感到不舒服。他们“其寂不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人以息以踵，众人之息以喉”。“不知悦生，不知恶死。”这是中国古代历史上第一次将“神仙”的内涵向世人披露。
　　庄子认为，要想返老还重，延年益寿，进而由人到仙，就只有修道，并提出了多种修炼方法，其中最有影响的是下面四种：
　　a、导引。“吹响呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”
　　b、坐忘。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”
　　c、心斋。“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气血者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
　　d、守一。“至道之精，窃窃冥冥；至道之极，昏昏默默。无视不听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女人于窃冥之门矣，至彼至阳之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一，心处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
　　3、孔子：
　　春秋末期思想家、政治家、教育家、儒家学派创始人孔子，享年72岁，据史料记载比当时鲁国人平均寿命高出许多，可见他对养生不但有研究，而且躬身力行。
　　孔子主张“仁德润身”。他认为只有道德高尚的人，才会心理安定，意志不乱，得以高寿。鲁哀公曾问孔子：“知者寿乎？仁者寿乎？”孔子回答道：“然，知者乐，仁者寿。”接着孔子讲了人有三死：疾病死，服刑死，争战死，这些死的人都与道德有密切关系：“寝处不适，食欲不节，逸劳过度者，疾共杀之；居下位而上干甘其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之；以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力，兵共杀之。”
　　孔子又指出：“大德……必得其寿”，强调道德高尚的人才会健康长寿。孔子不仅要求别人这样做，自己也是个道德高尚的人。《论语》一书，是孔子的言行记录。《论语》里记载的孔子，道德高尚，学识渊博，思想深沉，举止端正，勤恳好学，诲人不倦，是一个伟大教育家。孔子自己，则是“仁者寿”、“大德者必寿”的典范。他重视道德修养，心理安定，胸襟广阔。正如西汉理学家董仲舒说的仁人：“外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身”，其身自然气血调和，不易发生疾病。
　　此外，孔子情趣高雅，精通诗书礼乐，喜欢运动，爱好骑射狩猎、驾驭马车、登山，善于调摄起居，讲究饮食卫生等。这些都是他健康长寿的原因。
　　“仁者寿”，是孔子论养生的总纲。什么样的人是“仁者”？就是“仁爱”、“仁厚”、“仁义”的人。孔子的思想核心是仁，其中心点是指人与人互相亲爱。
　　“仁者寿”出自《论语·雍也》。孔子是这样说的：“知者乐，水；仁者乐，山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿”。意思是：聪明人的快乐，像水一样，永远是活泼的；仁爱的人的快乐，像山一样，崇高、伟大、宁静。聪明人不断探求知识，思维是活动的；仁爱的人有涵养，看事情是冷静的。探索知识求得乐趣；宁静有涵养，不容易生气，寿命自然会长的。
　　孔子谈人格修养，讲了三个重点：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。（《论语·子罕》）意思是说：“真正有智慧的人，遇事不迷惑；真正仁爱的人，不因环境不好而动摇，不患得患失，没有忧烦；真正勇敢的人，坚持正义，为人民做好事，没有什么可怕的。”“仁者不忧”，说起容易做到难，“生老病死”是自然法则，人生一世哪有不遇到困难挫折的。近人梁启超说：“盖人生历程，大抵逆境居十六七，顺境亦居十三四”（《论毅力》）。虽然每个人的境遇不一样，但谁都有过逆境。我们岁数大的人，年老力衰，不顺心的事可能会多些。怎样对待？就得做好“仁者不忧”。“君子坦荡荡，小人常戚戚”（《论语·述而》），也是孔子的名言。君子（仁者）襟怀开朗，无论得意或失意的时候，都是乐观的，不骄不躁，“不怨天，不尤人”（《论语·宪问》）。小人处世以自己为中心，以求利为半径，总觉得自己吃亏，所以心理上常是苦闷的。“君子坦荡荡”早已深入人心。在孔子身后一千五百年的五代，人们塑造了布袋和尚（欲称“弥勒佛”），整天笑呵呵地，该是“君子坦荡荡”的典型形象。
　　孔子更对老年人谆谆告诫说：“……及其老也，血气既衰，戒之在得”（《论语·季氏》）。这个“得”字不外逐名逐利，岁数越大，越应警惕，晚清小说《官场现形记》中描写一个当过官的老人，久病在床，早就“门前冷落车马稀”了，可是在病危的时候，还要过把官瘾。于是两个仆人站在房门口，拿出旧名片来，一个念道：“某某官长驾到！”另一个人说：“老爷欠安，挡驾。”这样演习了几遍，他才合上了眼睛。试想这样对失去官位耿耿于怀的人，还能长寿吗？
　　“仁者”是长寿的。怎样的人不是“仁者”呢？（《论语·学而》）：“子曰：巧言令色鲜矣仁。”（《论语·阳货》）又说：“巧言令色鲜矣仁。”这是《论语》中罕见的重复，可见孔子对“巧言令色”的反感了。什么是“巧言”？就是吹、拍、盖。什么是“令色”？就是会使脸色作伪。这样的人假言伪行，装腔作势，煞费心机，就难怪“小人常戚戚”了。
　　唐代韩愈对孔子所说的“仁”作了高度概括：“博爱之谓仁”（《进学解》）。仁者，就要有一片爱心，胸怀广阔，淡泊名利，心理平衡。这些都是长寿的根本。“仁者寿”，是颠扑不破的真理
　　4、荀子：
　　荀子（约前313-前238）名况，字卿，赵国（今邯郸一带）人，先秦著名思想家。是继孔子之后的儒家代表人物。他的思想集中体现同《荀子》一书中，对中国两千多年的封建社会产生了广泛而深远的影响。
　　荀子早年游学于齐，因学问博大，“最为老师”，曾三次担任当时齐国“稷下学宫”的“祭酒”（学宫之长）。约公元前264年，应秦昭王聘，西游入秦，称秦国“百姓朴”、“百吏肃然”而近“治之至也”。后曾返回赵国，与临武君义兵于赵孝成王前，以为“用兵攻战之本在乎壹民”，“善附民者，是乃善用兵者也”
　　（《荀子·议兵》）。后来荀子受楚春申君之用，为兰陵（今山东苍水县兰陵镇）令。晚年从事教学和著述。
　　荀子博学深思，其思想学说以儒家为本，兼采道、法、名、墨诸家之长。他以孔子、仲弓的继承者自居，维护儒家的传统，痛斥子张氏、子夏氏、子游氏之儒为“贱儒”，对子思、孟子一派批评甚烈。其对孔子思想有所损益，政治思想中突出强调了孔子的“礼学”，颇有向法家转变的趋势，后期法家代表人物韩非子、李斯都出于荀子门下，并非完全偶然。
　　由于荀子处在战国末期的时代，诸子各派的思想学说均已出现，这使得他不仅能采纳诸子思想，又可以进行批判和比较，所以荀子的思想非常丰富。可以说，宇宙论、人性论、道德观知识论、教育观、文学、政治学、经济学、逻辑学等各个方面，荀子都有很大的建树。
　　天论原文：天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
　　不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
　　列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
　　天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
　　故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。
　　治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。
　　时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。
　　地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。诗曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之谓也。
　　天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰：“礼义之不愆，何恤人之言兮！”此之谓也。
　　楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。
　　星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
　　物之已至者，人祆则可畏也：楛耕伤稼，楛耨失岁，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祆。政令不明，举错不时，本事不理，勉力不时，则牛马相生，六畜作祆：夫是之谓人祆。礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。传曰：“万物之怪书不说。”无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
　　雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
　　在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。
　　大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。
　　百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
　　万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。书曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。